إنَّ إمامة أهل البيت والإمام عليّ تُعبِّر عن مرجعيّتين: إحداهما المرجعيّة الفكريّة، والأخرى المرجعيّة في العمل القياديّ والاجتماعيّ. وكلتا المرجعيّتين كانتا تتمثّلان في شخص النبيّ (ص)، وكان لا بدّ أنْ يصمّم الرسول الأعظم (ص) الامتداد الصالح له لتحمّل كلتا المرجعيّتين، لكي تقوم المرجعيّة الفكريّة بملء الفراغات الّتي قد تواجهها ذهنيّة المسلمين، وتقديم المفهوم المناسب ووجهة النظر الإسلاميّة فيما يستجدّ من قضايا الفكر والحياة، وتفسير ما يشْكل ويغمض من معطيات الكتاب الكريم، الّذي يشكّل المصدر الأوّل للمرجعيّة الفكريّة في الإسلام، ولكي تقوم المرجعيّة القياديّة الاجتماعيّة بمواصلة المسيرة، وقيادة المسيرة الإسلاميّة في خطّها الاجتماعيّ.
نشأة التشيّع والشيعة ص:38-48

 لَئِن كانت المرجعيّة القياديّة الاجتماعيّة لكلّ إمام تعني ممارسته للسلطة خلال حياته، فإنَّ المرجعيّة الفكريّة حقيقة ثابتة مطلقة لا تتقيّد بزمان حياة الإمام. ومن هنا كان لها مدلولها العمليّ الحيّ في كلّ وقت. فما دام المسلمون بحاجةٍ الى فهم محدّد للإسلام، وتعرّف إلى أحكامه وحلاله وحرامه ومفاهيمه وقيمه، فهم بحاجة إلى المرجعيّة الفكريّة المحدّدة ربّانيّاً المتمثّلة أوّلاً: في كتاب الله تعالى، وثانياً: في سنّة رسوله (ص) والعترة المعصومة من أهل البيت الّتي لا تفترق ولن تفترق عن الكتاب كما نصَّ الرسول الأعظم (ص).
نفس المصدر
 
 الإحساس بجدارة الشخص لممارسة السلطة والتطبيق، لا يعني بحالٍ الشعور بإمكانيّة نصبه إماماً فكريّاً، ومرجعاً أعلى بعد القرآن والسنّة النبويّة لفهم النظريّة، لأنَّ هذه الإمامة الفكريّة تتطلّب درجةً عاليةً من الثقافة، والإحاطة واستيعاب النظريّة. وكان من الواضح أنَّ هذا لم يكن متوفّراً في أيّ صحابيّ بمفرده إذا قُطِع النظر عن أهل البيت (ع).
نفس المصدر ، ص: 84
 
 الحقيقة أنَّ "التشيّع" لم يكن في يوم من الأيّام منذ ولادته مجرّد اتّجاه روحيّ بحت، وإنّما وُلد التشيّع في أحضان الإسلام بوصفه أطروحة مواصلة الإمام عليّ (ع) للقيادة بعد النبيّ فكريّاً واجتماعيّاً وسياسيّاً على السواء.
نفس المصدر ،  ص: 92
 
 التشيّع لا يمكن أن يتجزّأ إلّا إذا فقد معناه كأطروحة لحماية مستقبل الدعوة بعد النبيّ (ص). وهو مستقبل بحاجةٍ إلى المرجعيّة الفكريّة والزعامة السياسيّّة للتجربة الإسلاميّة معاً.
نفس المصدر ، ص: 92