قبس من نور
قبل أن يبدأ المشهد
في بعض آيات القرآن، لا يكون السؤال الأهم: ماذا قال الله؟ وإنما: لماذا قاله بهذه الصورة؟ لماذا جاءت هذه الكلمة قبل تلك، وهذا الفعل قبل ذلك الفعل؟ ولماذا انتقل السياق من معنى إلى معنى في تلك اللحظة بالذات؟
نحن نقرأ الآيات غالبًا لنصل إلى معناها، فنفهم القصة، ونلتقط العبرة، ثم نمضي إلى ما بعدها، مع أن في القرآن مساحة أخرى من التأمل تبدأ بعد أن نفهم المعنى؛ حين نسأل عن بنائه، وعن ترتيب كلماته، وعن ذلك النظم الدقيق الذي يجعل كل كلمة في موضعها، وكأن موقعها جزء من معناها.
ومن أجمل المواضع التي تفتح هذا الباب قوله تعالى في قصة أم موسى: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي ۖ إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾، [القصص: 7].
قد تبدو الآية لأول وهلة مشهدًا من مشاهد نجاة موسى من بطش فرعون، لكنها إذا قُرئت ببطء كشفت بناءً بالغ الدقة: أمران، نهيان، وبشارتان؛ ﴿أَرْضِعِيهِ﴾ ثم ﴿فَأَلْقِيهِ﴾، ﴿وَلَا تَخَافِي﴾ ثم ﴿وَلَا تَحْزَنِي﴾، ثم ﴿إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ﴾ و﴿جَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾.
وهنا يبدأ السؤال: لماذا قالت الآية ﴿أَرْضِعِيهِ﴾ قبل أن تقول ﴿فَأَلْقِيهِ﴾؟
أم موسى مأمورة أولًا بفعل يقع في دائرة قدرتها؛ أن ترضع طفلها، وترعاه، وتأخذ بسبب من أسباب بقائه. ثم، إذا بلغ الخوف حدًا يجعل بقاءه معها خطرًا، يأتي الأمر الذي يتجاوز قدرتها المباشرة: ﴿فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ﴾.
ولا يلزم أن نجزم بحكمة تفصيلية لم يذكرها القرآن، لكن في ترتيب الآية مجال واسع للتأمل: الإنسان يبدأ بما يستطيع، ثم حين يبلغ حدود قدرته يسلّم ما لم يعد في يده. فالتوكل ليس إلغاءً للأسباب، كما أن الأخذ بالأسباب ليس اعتقادًا بأن الإنسان يملك النتيجة.
إنها تبدأ بالفعل الذي في يدها، قبل أن تُطالب بتسليم ما لم يعد في يدها. ثم تأتي الآية إلى الموضع الأشد حساسية: القلب. ﴿وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي﴾. فقد يستطيع الإنسان أن ينفذ ما أُمر به، لكنه يظل عاجزًا عن منع قلبه من الخوف والحزن. لذلك لم يأتِ توجيه الفعل وحده، بل جاء معه توجيه القلب. وليس المعنى أن أم موسى فقدت طبيعتها البشرية، وإنما أن الشعور شيء، والاستسلام له شيء آخر؛ فقد يعرف الإنسان الخوف، لكنه لا يجعل الخوف صاحب القرار، وقد يذوق الحزن، لكنه لا يسمح للحزن أن يقطع صلته بالوعد.
ثم لا تترك الآية القلب في مواجهة الخوف وحده، بل تملؤه بالوعد:﴿إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾.
واللافت أن الوعد بدأ بما يلامس ألمها الأقرب: سيعود إليك، ثم انتقل إلى ما هو أبعد: سيكون من المرسلين. وكأن المستقبل الذي لا تراه الأم كان حاضرًا في علم الله، بينما لم تكن ترى هي إلا لحظة الفراق.
ثم تمضي القصة لتكشف تحقق الوعد؛ فقد حُرِّمت على موسى المراضع، حتى دلّت أخته على أهل بيت يكفلونه، فعاد إلى أمه: ﴿فَرَدَدْنَاهُ إِلَىٰ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [القصص: 13].
وهنا تعود بنا القصة إلى الكلمة التي بدأت بها: ﴿أَرْضِعِيهِ﴾. فالأم التي أُمرت أولًا أن ترضعه هي نفسها التي أعاده الله إليها بعد أن حُرِّمت عليه المراضع. ولا نستطيع أن نجزم بأن لهذا الترتيب علة تفصيلية بعينها، لكن يمكننا أن نتأمل جمال المشهد: ما بدأ بالقرب انتهى بالعودة، وما بدا في لحظة من اللحظات فراقًا صار طريقًا إلى تحقق الوعد.
وهنا تتسع دلالة القصة؛ فالأم لم تكن ترى الطريق كاملًا، بل كانت ترى الخطوة التي أمامها فقط. أما الله، فكان الوعد حاضرًا قبل أن يبدأ المشهد، وكانت العودة معلومة قبل أن يقع الفراق، وكان المستقبل الذي سيصير فيه موسى من المرسلين حاضرًا في علم الله، وإن كان غائبًا تمامًا عن عين أمه.
ولعل في هذا ما يجعل ترتيب الآية جديرًا بأن يُقرأ لا بعين من يبحث عن معلومة جديدة فحسب، بل بعين من يتساءل عن البناء الذي صيغت به المعلومة. فليس المهم فقط أن نعرف أن موسى أُلقي في اليم، بل أن ننتبه إلى أن الأمر لم يبدأ بـ﴿فَأَلْقِيهِ﴾، وإنما بدأ بـ﴿أَرْضِعِيهِ﴾.
وهذا هو أحد أبواب التدبر التي قد تمر بنا دون أن ننتبه إليها: أن نقرأ الآية مرة لنفهم ماذا تقول، ثم نعود إليها مرة أخرى لنسأل: لماذا جاءت هذه الكلمة هنا؟ ولماذا سبقت هذه تلك؟ وما الذي يضيفه ترتيبها إلى المعنى؟
ولا يعني التدبر أن نخترع أسرارًا لكل تقديم وتأخير، أو أن نحمل النص ما لا يحتمل، وإنما أن نحترم بناء القرآن، وأن نتأنى أمام كلماته، وأن نرجع إلى اللغة والسياق والتفسير قبل أن نجزم بما لا يدل عليه الدليل. فربما كان بعض ما يفوتنا من معاني القرآن ليس في الكلمات وحدها، بل في ترتيبها؛ وليس في الذي قيل فقط، بل في الطريقة التي قيل بها. وربما لهذا كله، حين نقرأ قصة موسى، نظن أن المشهد يبدأ عند اليم. لكن القرآن يلفت نظرنا إلى شيء آخر: المشهد بدأ قبل أن يبدأ المشهد. بدأ بكلمة واحدة ﴿أَرْضِعِيهِ﴾.
نحن نقرأ الآيات غالبًا لنصل إلى معناها، فنفهم القصة، ونلتقط العبرة، ثم نمضي إلى ما بعدها، مع أن في القرآن مساحة أخرى من التأمل تبدأ بعد أن نفهم المعنى؛ حين نسأل عن بنائه، وعن ترتيب كلماته، وعن ذلك النظم الدقيق الذي يجعل كل كلمة في موضعها، وكأن موقعها جزء من معناها.
ومن أجمل المواضع التي تفتح هذا الباب قوله تعالى في قصة أم موسى: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي ۖ إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾، [القصص: 7].
قد تبدو الآية لأول وهلة مشهدًا من مشاهد نجاة موسى من بطش فرعون، لكنها إذا قُرئت ببطء كشفت بناءً بالغ الدقة: أمران، نهيان، وبشارتان؛ ﴿أَرْضِعِيهِ﴾ ثم ﴿فَأَلْقِيهِ﴾، ﴿وَلَا تَخَافِي﴾ ثم ﴿وَلَا تَحْزَنِي﴾، ثم ﴿إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ﴾ و﴿جَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾.
وهنا يبدأ السؤال: لماذا قالت الآية ﴿أَرْضِعِيهِ﴾ قبل أن تقول ﴿فَأَلْقِيهِ﴾؟
أم موسى مأمورة أولًا بفعل يقع في دائرة قدرتها؛ أن ترضع طفلها، وترعاه، وتأخذ بسبب من أسباب بقائه. ثم، إذا بلغ الخوف حدًا يجعل بقاءه معها خطرًا، يأتي الأمر الذي يتجاوز قدرتها المباشرة: ﴿فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ﴾.
ولا يلزم أن نجزم بحكمة تفصيلية لم يذكرها القرآن، لكن في ترتيب الآية مجال واسع للتأمل: الإنسان يبدأ بما يستطيع، ثم حين يبلغ حدود قدرته يسلّم ما لم يعد في يده. فالتوكل ليس إلغاءً للأسباب، كما أن الأخذ بالأسباب ليس اعتقادًا بأن الإنسان يملك النتيجة.
إنها تبدأ بالفعل الذي في يدها، قبل أن تُطالب بتسليم ما لم يعد في يدها. ثم تأتي الآية إلى الموضع الأشد حساسية: القلب. ﴿وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي﴾. فقد يستطيع الإنسان أن ينفذ ما أُمر به، لكنه يظل عاجزًا عن منع قلبه من الخوف والحزن. لذلك لم يأتِ توجيه الفعل وحده، بل جاء معه توجيه القلب. وليس المعنى أن أم موسى فقدت طبيعتها البشرية، وإنما أن الشعور شيء، والاستسلام له شيء آخر؛ فقد يعرف الإنسان الخوف، لكنه لا يجعل الخوف صاحب القرار، وقد يذوق الحزن، لكنه لا يسمح للحزن أن يقطع صلته بالوعد.
ثم لا تترك الآية القلب في مواجهة الخوف وحده، بل تملؤه بالوعد:﴿إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾.
واللافت أن الوعد بدأ بما يلامس ألمها الأقرب: سيعود إليك، ثم انتقل إلى ما هو أبعد: سيكون من المرسلين. وكأن المستقبل الذي لا تراه الأم كان حاضرًا في علم الله، بينما لم تكن ترى هي إلا لحظة الفراق.
ثم تمضي القصة لتكشف تحقق الوعد؛ فقد حُرِّمت على موسى المراضع، حتى دلّت أخته على أهل بيت يكفلونه، فعاد إلى أمه: ﴿فَرَدَدْنَاهُ إِلَىٰ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [القصص: 13].
وهنا تعود بنا القصة إلى الكلمة التي بدأت بها: ﴿أَرْضِعِيهِ﴾. فالأم التي أُمرت أولًا أن ترضعه هي نفسها التي أعاده الله إليها بعد أن حُرِّمت عليه المراضع. ولا نستطيع أن نجزم بأن لهذا الترتيب علة تفصيلية بعينها، لكن يمكننا أن نتأمل جمال المشهد: ما بدأ بالقرب انتهى بالعودة، وما بدا في لحظة من اللحظات فراقًا صار طريقًا إلى تحقق الوعد.
وهنا تتسع دلالة القصة؛ فالأم لم تكن ترى الطريق كاملًا، بل كانت ترى الخطوة التي أمامها فقط. أما الله، فكان الوعد حاضرًا قبل أن يبدأ المشهد، وكانت العودة معلومة قبل أن يقع الفراق، وكان المستقبل الذي سيصير فيه موسى من المرسلين حاضرًا في علم الله، وإن كان غائبًا تمامًا عن عين أمه.
ولعل في هذا ما يجعل ترتيب الآية جديرًا بأن يُقرأ لا بعين من يبحث عن معلومة جديدة فحسب، بل بعين من يتساءل عن البناء الذي صيغت به المعلومة. فليس المهم فقط أن نعرف أن موسى أُلقي في اليم، بل أن ننتبه إلى أن الأمر لم يبدأ بـ﴿فَأَلْقِيهِ﴾، وإنما بدأ بـ﴿أَرْضِعِيهِ﴾.
وهذا هو أحد أبواب التدبر التي قد تمر بنا دون أن ننتبه إليها: أن نقرأ الآية مرة لنفهم ماذا تقول، ثم نعود إليها مرة أخرى لنسأل: لماذا جاءت هذه الكلمة هنا؟ ولماذا سبقت هذه تلك؟ وما الذي يضيفه ترتيبها إلى المعنى؟
ولا يعني التدبر أن نخترع أسرارًا لكل تقديم وتأخير، أو أن نحمل النص ما لا يحتمل، وإنما أن نحترم بناء القرآن، وأن نتأنى أمام كلماته، وأن نرجع إلى اللغة والسياق والتفسير قبل أن نجزم بما لا يدل عليه الدليل. فربما كان بعض ما يفوتنا من معاني القرآن ليس في الكلمات وحدها، بل في ترتيبها؛ وليس في الذي قيل فقط، بل في الطريقة التي قيل بها. وربما لهذا كله، حين نقرأ قصة موسى، نظن أن المشهد يبدأ عند اليم. لكن القرآن يلفت نظرنا إلى شيء آخر: المشهد بدأ قبل أن يبدأ المشهد. بدأ بكلمة واحدة ﴿أَرْضِعِيهِ﴾.